Antropizzazione del Territorio

L’Archeologia moderna sta diventando sempre più multidisciplinare. Ci siamo finalmente resi conto che lo studio del passato non può essere effettuato a compartimenti stagni, che ogni attività umana ha concorso a far sì che si creasse una civiltà e tutte le sue espressioni: dall’arte, alla scrittura, dall’architettura alla religione e all’antropologia.

Così, finalmente, siamo arrivati a comprendere il valore dell’antropizzazione del territorio, del complesso rapporto dell’uomo con lo spazio, sia esso giardino, bosco, orto.

Realtà Ancestrale

L’Archeologia del Paesaggio ha consentito una lettura integrata delle attività umane individuando dinamiche sullo sfruttamento dell’ambiente e il rapporto con il paesaggio, nonché tutte le connessioni tra una popolazione ben definita per standard di vita materiale e spirituale, e l’area posseduta o controllata.

Per l’uomo preistorico l’ambiente è una realtà pre-esistente e gli esseri animali e vegetali fanno parte di concezioni ancestrali. La scoperta o, se vogliamo, l’invenzione dell’agricoltura cambia il rapporto dell’uomo con l’ambiente che scopre come lo spazio possa essere pianificato in funzione delle risorse.

Nelle culture dei Popoli naturali è forte il concetto di Madre Terra con il riferimento alla Natura e le sue manifestazioni vitali, attraverso i fenomeni del cielo, del suolo, delle acque e del fuoco e delle relazioni esistenti tra l’individuo e il cosmo.

Il mito dell’antica Terra simboleggia l’Eden andato irrimediabilmente perduto che secondo le tradizioni dei Popoli naturali costituisce il simbolo del ritorno al rapporto con la Natura, all’armonia e al benessere che questa può consentire di realizzare.

Dal Bosco al Giardino Sacro

Con l’articolarsi della società, lo spazio sacro diventa sempre più delimitato: dalla sacralità della natura nel suo intero al Bosco Sacro, fino ad arrivare al Giardino Sacro, dove le aree circoscritte e delimitate sono organizzate e la vegetazione è controllata e selezionata.

Gli insediamenti umani trovano in principio il loro spazio laddove si trova una sorgente o un luogo dove raccogliere frutti e erbe spontanee e i confini, tra gruppi, sono sfumati, relativi, inesistenti.
Il concetto di frontiera, pur esistendo punti di demarcazione tra due aree di influenza diverse, non esiste come limite netto.

Con gli Etruschi lo spazio viene delimitato secondo una suddivisione regolata da un valore sacro governato dagli déi. Impadronendosi dell’ambiente l’uomo deve come contropartita deferenza alle divinità che controllano la natura.

Un recente studio sulla flora della Toscana, rivela l’introduzione nel Neolitico di “piante esotiche” che poi si sono spontaneizzate. Tra queste, il cipresso, i legumi, l’olivo, il nocciolo, alcuni cereali, in un lunghissimo elenco.

Oscuro Macrocosmo

Animali totemici ed elementi fisici che compongono l’ambiente – acqua, terra, grotte, boschi, piante – sono oggetto di culto fin dalla preistoria.

La ritualità religiosa dedicata alle divinità che reggevano il tutto, è il pegno che l’uomo, semplice controparte, doveva alla Natura; la potenza di quest’ultima non consisteva solo in manifestazioni episodiche ma rappresentava l’eternità spazio-temporale in una incerta e multiforme raffigurazione.

Voltumna, la principale divinità etrusca, è di difficile e multiforme rappresentazione e incarnava il principio della trasformazione che attraversa tutta la natura.

In Etruria e per tutto il periodo etrusco, l’oscuro macrocosmo divino manterrà col microcosmo fenomenico dell’ambiente naturale un legame inscindibile.

Il Giardino Sacro o l’Eden perduto

Le piante, secondo la tradizione druidica e secondo la moderna paleontologia, sono state le prime forme viventi che hanno popolato la superficie della Terra.

Intimamente connessa con il sentimento del sacro, l’idea del Giardino coincide con l’immagine di un luogo dove celebrare le meraviglie del creato, un luogo in cui gli animali sono mansueti, non aggrediscono l’uomo.

È una consuetudine che perdura nell’immaginario mitologico, come i Giardini persiani che diventano serragli in cui gli animali sono allevati perché segni, simboli e memorie dell’antico Bosco Sacro, non certo per adibirli alla caccia.

Una dimensione che si può riconoscere anche nel concetto di Dreamtime degli Aborigeni australiani  per i quali le creature che abitano la Terra del Sogno, con le loro azioni hanno creato le montagne, le foreste, i fiumi.

Il Giardino dei Romani

I giardini romani, gli horti, erano un posto di pace e di tranquillità, un rifugio dalla vita urbana, un luogo pieno di significati religiosi e simbolici.

Le tecniche di giardinaggio si ispiravano a quelle egiziane, persiane e greche. Il giardino è il caos in cui l’uomo mette ordine.

I giochi d’acqua erano elementi importanti in un giardino romano ed esprimevano il gusto tipico dei popoli mediterranei.

Gli alberi favoriti erano i platani, i cipressi, i pini, i lecci ed alti tipi di querce: alberi stabili, sempreverdi e solenni, dove di tanto in tanto potevano emergere le macchie di colore dei fiori, mai predominanti.